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易中天:讲《从老庄到禅宗》 (2)
2016-01-20 39998
文章导读:老子留下的是一个人生智慧,我觉得可以概括为四个字:弱者生存。达尔文的进化论可以概括为:物竞天择、适者生存。老子的观点则是:物竞天择,弱者生存。谁能够活下来?最弱的。   在中国文化的环境下,确实是出头的椽子先烂。怎么解决这个问题?   第一点,高调做事,低调做人。我有一个朋友提出八个字的口号,我很赞同,高调做事,低调做人。就是你做事情的时候,要做最好的,但是做人不妨低调。 第二点,就算我们照他的去做,就有意思吗?按照老子的这套去做,你可能成功,但是,这种成功未必有意义,比方说越王勾践,在他胜利之前他憋了多长时间,他心理不变态才怪。那如果说你为了你的所谓成功,憋了一辈子,憋到60岁才可以,这有意思吗?这牵涉到一个问题,人活着为什么?我觉得我们在讲到老庄的人生哲学的时候,更重要的思考这个问题,人活着到底为什么?   第三点,我们可以从老子的思想中看出来,老子虽然主张无为,但是他的无为是假无为,而且老子不但是要有所为,而且是大有所为,要无所不为。无为则无不为,也就是无为就是你无所不为。换句话说,你要有所为,你要装着无所谓。以退为进,以守为攻,后发制人,这都是老子的思想,老子的思想在以弱势群体的军事上是很有用的,敌进我退、敌退我追。所以老子的无为是假无为。  庄子哲学要人真实而自由的活着   这个问题老子没说,谁说了?庄子。庄子考虑了这个问题。庄子当然也没有回答人活着为什么,但是有个人回答了这个问题,既然活着就得活着,你就好好活着,你过好每一天,这是他的答案。而庄子不满足于这个答案,他还要问一个问题,什么叫做好好的活着,什么叫做过好自己的每一天?庄子的观点是:真实而自由的活着,两个条件,一个真实,第二自由。   第一点,庄子追求的是真实。庄子讲过一个故事,说老干死了以后,有一个朋友来参加追悼会,进去以后哭了三声,走了。老干的学生就问他说,先生你真是我们老师的朋友吗?这个人说,那当然了,我是你老师的朋友啊。学生说,那既然是我们老师的朋友,有像你这么开追悼会的吗?哭三声就走了?这个朋友说了,我本来也想多哭几声的,但是我一进来发现这么多人在哭,我就想啊,这么多人参加你们老师的追悼会,难道都是你们老师的朋友吗?这么多人在那儿号啕痛哭,难道他们都在悲痛吗?他们的痛苦是发自内心的吗?那肯定有假的嘛,那既然有这么多假的,那我何必还跟他们一起哭?我不哭了。这个故事说明什么问题?说明庄子追求的是真实。   第二点,庄子追求的是自由。庄子有一天在河边钓鱼,来了两个楚国的大夫恭敬地说,庄子你好,我们国君想把我们国内的事情都交给你老人家。庄子说,我听说楚国有一种乌龟,神龟,可以活几千岁,在楚国是一个宝贝,死了以后你们楚王要把它的骨头恭敬地供奉在庙里,上面镶嵌着金子、宝石、珍珠,身上披着绸缎,前面还要放上香火、放上祭祀的祭品,是这样吗?是啊。庄子就说了,那我想问一问,作为一个乌龟,是宁可死了以后被这样恭敬地供奉在庙里,还是愿意活在泥巴里打滚呢?他们说,当然是后者。庄子就说,那你们就回去吧,我就在泥巴里打滚。在庄子看来,做自己不愿意做的事还不如死了。所以庄子不为世俗的荣华富贵所打动,你觉得是荣华富贵,你觉得是有名有利,庄子看来一钱不值。   庄子喜欢一种非常自由而真实的生活。他认为,任何人都不要把自己的观点强加于别人,生活不在于贫穷还是富贵,而在于自由还是不自由。这种自由是每个人自己的向往,你觉得你就是自由的,你感到自由就是自己的,你觉得幸福就是幸福的。不要拿别人的标准去做标准,这是庄子真实的思想。   综上所述,我们可以得出什么结论呢?庄子是真无为,老子是假无为。老子是以无为求有为,庄子是以无为求无为。但庄子这个观点我们也要一分为二,我认为这个地方对庄子的思想进行抽象继承的是什么呢?就是真实而自由,而有为和无为是不重要的。如果你真情实意的想无为,你就选择无为,如果你真情实意的想有为,也应该选择有为。   禅宗思想追求以有为求无为   真实、自由选择有为或者无为都是可以的。这个我们要把它讲清楚,于是就有了第三种态度禅宗。   禅宗是什么?以有为求无为,老庄和禅宗是一个辩论发展的关系。老子是以有为求为,庄子是以无为求无为,禅宗是以有为求无为。为什么有禅宗这样一个思想,就因为我前面讲了一个问题,尽管老庄一再地讲无为,但是作为人也好、社会也好、民族也好,作为国家也好,不可能无为的。怎么解决这个矛盾冲突?就有禅宗。我认为,禅宗的产生原因之一就是要解决这个问题。   禅宗的兴盛是在唐。为什么在这个唐代出现呢?就因为隋唐之际有一个重大的政治体制改革,科举制!国家需要很多的官员,这些官员从那里来?怎么样产生?这个非常重大的问题从秦汉开始就开始探索,秦汉实行的是什么呢?察举制,就是由组织部门到地方上去考察,或者由地方上向中央推荐。这个制度不行啊,有问题对不对?所以曹操就提出唯才是举,到了曹丕,改成了荐举制度,就是规定了专门的推荐官员的官员,由他们去推荐,然后把人才分成三六九等,然后评上等的就做上等官,评下等的就做下等官,评不上的就不给官,这个制度导向的结果就是,评为上等的都是高干子弟,因为来评的人他都是高干,而那些出身低微的人永远做不到官。到了隋唐实行了科举制。什么叫科举呢?科就是考试,通过考试来推荐公务员。科举制就产生了两个结果,一是任何读书人都有了做官的机会。二是官员真正能上能下,不像世袭制度,你出身好永远是高的,出身差永远是差的。   这个时候,摆在读书人面前就有一条道路,一个问题,就是一旦你被提拔了当然是没有问题,你要是被撤职、降职、罢官了呢?你仕途顺利当然没有问题,如果不顺利怎么办?想起孟子的话来了,达则兼济天下,穷则独善其身。这是儒家老祖宗给我们留下的,请问如何独善其身呢?请问如何求得心理上的安宁呢?   在这样一种制度下,禅宗应运而生了,禅宗最后能够大行其道,当然这就是原因之一了。佛教在中国最行其道的是两大宗派,禅宗和净宗,净宗很简单,就是念阿弥陀佛。禅宗则真正解决了人生的问题。只读老庄的时候我们有一个无法解决的矛盾,就是无为和有为。这无为和有为的矛盾到底如何处理?一直没有办法。但是禅宗有办法。为什么禅宗有办法呢?禅宗抓住了一个关键的问题,佛就是觉悟。
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