文/陈益峰

　　《道德经》之一章 原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。无名，天地之始;有名，万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼僥。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　译文：道是可遵循的抽象的运动法则，但又不是一种恒定不变的抽象运动规律。根据事物的特性来冠以名称，是事物面貌的反映，但这种面貌不是一成不变的。没有名称是天地形成的本源 ;有名称是区别万物的基础。因此，人类常常假借抽象的无来达到了解万物的奥妙，通过具象之有来达到认识微妙的道。这两方面是同时产生的，然而名称又不同，都可以称之为玄妙的学说，这种神秘而深邃的理论，是各种学说的基础。

　　——“常有，欲以观其徼”，说明“道”属于形而上的学问。“有”为原始之“有”，“无”在此基础上得以认识。万物之有是新的物质形式之有，要认识这个“有”，得以整体之道为依据。

　　《道德经》之二章 原文：天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　天下人都明白美好是最值得称道的，这是由于有丑恶的区分和存在;都明了善良是最珍贵的，这是由于有邪恶的区分和存在。有和无、难和易、长和短、高和低等，这些对立关系正是自然法则的再现，它们是相辅相成的关系，是永恒的真理。因此，圣人为了实现有为的理想，采取无为的方式来看待当前的事业，推行一些道的教育。万物生长不会逆向发展，生长过程总是不断变化的。取得成就的人也总是不会停留在已有的功劳上。只有不甘于已有的功劳，才会有新的成就。

　　——一阴一阳之谓道，道是对立的运动形式。这里的“无为”是觉得眼下无为，属于君子自强不息的心态。只有这样，才有新的成就。

　　《道德经》之三章 原文：不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知不敢弗为而已，则无不治。

　　对国家的统治而言，要让国家安定，就得让民心纯朴，要使民心纯朴，就得让民众不崇尚才智和地位，才会使民众不至于形成争强好胜之心。也不要让民众向往珍物稀宝，社会上才不会出现偷扒现象。更不要让民众产生贪欲之念，才不犯上作乱。因此，圣人治理国家的方针就是：让国民思想空虚而能填饱肚子，淡化民众的理想而又能使身体强壮。总之，经常让民众保持既无知识又无欲望的状态，而让那些真正的聪明人又不敢不替国家效力，这样的话，国家就一定会治理好。

　　——从国家的稳定认识，要一切听从我的意志，才好治理，于是后来就有了法律。可老子将这种认识扩大了，没有注意领域的区分。

　　《道德经》之四章 原文：道冲而用之，或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮。似或存，吾不知谁之子，象帝之先。

　　道是以对立形式产生作用的，它混沌的充满天体万物之中，取之不竭;不去利用，也不会过剩。它深奥莫测，最难领会把握。然而，它好像是万物形成的根本所在。它能缓和锐气，解决纷争，调和明暗，容纳污垢。它是最公正的，也是清澈明静的。它有时好像又有客观的实在，我不知道她是从何而来，它的形成好像还在“帝”的前面。

　　——有天体的运动，就有“道”的的存在，现在称之为环境对局部事物的影响，老子将环境这种感性认识上升到了形而上的抽象认识，这也是一切科学研究所运用的方法。不过，他对这种认识还比较朦胧。至于“挫其锐，解其纷”，属于“德”的范畴，属于运动中的自然调节。

　　《道德经》之五章 原文：天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎：虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不如守中。

　　天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理睬;具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也不闻不问。天地之间就如同一个容器，里面越空虚，所盛东西就越不会出来(屈与出相呼应) ，若是经常去搬弄它，即便没有多少东西，也很容易让其中东西掉出来。百姓一旦见多识广，君主对付的办法就会越来越少，不如让百姓安守现状，君主也安守现状，就能使国家太平。

　　——自然界无所谓感情，你这能顺应自然，圣人所操劳的是天下大事，对百姓的个别事务没有精力去关注，圣人追求的是大仁大义。第二层意思与“烹小鲜”的意思是相同的。这一章实际是告诉人们君主的治国方略，不要顾及小事，不要事事操劳，用一个比喻，形象地表明了这个意思。

　　《道德经》之六章 原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　渊深的神道，它与天地共生存，不存在生死问题，这即是所谓玄妙的阴道运行。这些道学理论是研究天地的根本所在，它绵绵不绝，似有似无。即便得此法之人，用起来还是不能娴熟。

　　——神与道事密切相连，都属于抽象的运动形式，所谓变化莫测之谓神，表明同属一种抽象的运动。

　　《道德经》之七章 原文：天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。不以其无私邪?故能成其私。

　　天地之所以能永存于世，就在于它不顾及自我的生存。正是由于大智慧的圣人也能做到这一点，对自身顾及得少，反而有利于自己，考虑身心以外事多，反而能使生命达到长久。正因为他们具备无私的品德，所以能在客观上成就自己。

　　——天地不能同人类比，就像石头不能与昆虫比一样。其实，人的价值越大，自我圈就越大。正由于他们不注重“小我”，故能成就“大我”。

　　《道德经》之八章 原文：上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　最高级的慈善就如同流水一般的境界。流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。流水总是处于低洼之处，与众人积极向上、谋求发展的精神相背逆，自然遭人们的厌恶。水所处地位就如同无为的“道”相仿。人要找一个优良的环境居住，要善于去研究一些渊深的学术，与人交往要善于讲求仁道，当政要善于管理，所做事情要能充分发挥你的能力，办大事要善于选择好的时机。但不要与人相争，才不会有错。

　　——众人追求的是自我小利益，有能力者，不会计较眼前的得失，他们平时善于注重信誉，注重团结他人，不入俗气，生活中，“让”的概率是较大的。但他们善于把握最佳的时机来发展事业，该出手时，就出手。一味地强调“不争”，也是错误的。“争”需要协调，没有协调的争，就会国将不国。

　　《道德经》之九章 原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天下之道。

　　当一旦得到的东西已经很丰富了，就不要贪得无厌，不如停下来，你所占有的金钱地位多了，别人就会眼红，终究是不能“长保”的。人一旦发富发贵，往往会骄傲自大，这样反给自己栽下祸根。人一旦有所成功，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的法则。

　　——平时所说“树大招风”就是这个道理。这其实是安全与名望的对立性。越有名望，越不自由，因为他的安全系数差。老子强调的是知足，这有一个对自身能力的理智认识问题，超越了能力范围，才是“盈”，这时，只有“功遂身退”，才是理智的选择。

　　《道德经》之十章 原文：载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?修除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无智乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎?生之、畜之，生而不有，长而不宰。是为玄德。

　　人类的行为和思想总是承载在一起的(先天的元神和后天的精神相连)，二者又可能分离，这是因为现实行为与思维有时总是会背道而驰。一味崇尚阴柔，也不可像婴儿一样软弱。即便人类的理论成果达到了极高的境界，但现实中还是可能出现问题。爱民与治国的关系要处理好需要智慧。自然之理就在于一开一合的对立之中，不能光强调“阴”的一个方面。要深谙这些道理，就需要知识与智慧。要根据这些道理生发出应对方略，不断地积累经验，所生发出的应对方略不是照搬前人和别人现成的经验。一旦成为经验，它可以长久应用，但也不能一成不变。这就是与自然相呼应的深奥的智慧学问。

　　《道德经》之十一章 原文：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　三十根辐条共同围绕一个轮轴，光看一个车轮，它亳无用处，一旦组合成车，它又有极大用途。一堆粘土孤立看来，毫无价值，但烧制成器皿，又能显现它的价值。就是摆在一边的门和窗，不将它们用于房屋建造，也是废物一堆。因此，客观物质总有其利用价值，就是看起来毫无用处的事物，也可以化无用为有用。

　　《道德经》之十二章 原文：五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

　　缤纷的色彩能使人眼花缭乱，变幻的音乐能使人沉迷，美味佳肴能使人对食物越来越挑剔，驰骋狩猎等娱乐活动能使人放荡不羁，让世人追求奢华，就会妨碍正常的管理。总之，有得必有失。因此，圣人重在心灵的感悟，不去追求表面的奢华。所以，为人处世要懂得取与舍的关系，得到这一方面，必然失去另一方面。

　　《道德经》之十三章 原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。

　　得宠和受辱都好象会让你震惊，对待遭受患难的态度，贵在对你自身范畴的理解。什么叫做“宠辱若惊”呢?宠总是在你原有地位较为低下的情况下得到的，得到提升自然会惊喜，当遭受贬斥、地位降低又会惊慌失措。这即是宠辱若惊的含义。什么叫“贵大患若身”呢?我们之所以遭受大的灾祸，就在于我们存在自身的观念，如若达到忘我的程度，就无所谓灾难可言。因此，最高的境界是将自身融于天下之中，也好像可以将自身寄托于天下，总之，要懂得超越自我，关爱自我，就得以天下为本，自身也好像可以寄托于天下。

　　《道德经》之十四章 原文：视之不见，名曰微;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰夷。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　道这个东西，你好象看得到，又好象看不到，这就称之为“微”，你好象听得到，又好象听不到，这就称之为“希” ，你好象抓得到，又好象看抓不到，这就称之为"夷" 。这三个方面不可能实现完美的论证，它们是融为一体的。它们既存在于事物的表面，却又不清楚明彻，又蕴含在事物的里面，但似乎能明察。它们就像一根由若于股结起来的绳子，每一小股你无法给它命名。虽然奥妙莫测，但它们同归于物体之中。因此，称它们为无形态的存在，无物质的现象，恍恍惚惚，似有似无。既看不到开端，也不知其结尾，但它们却遵循着恒古不变的自然法则，驾驭着现实世界，它能明白物质的开端与结尾。这即是道的秩序和本质。

　　《道德经》之十五章 原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，其若凌释;敦兮，其若朴;旷兮，其若谷;混兮，其若浊。孰能浊以止?静之徐清。孰能安以久?动之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　古代那些善于研究自然法则的圣人，能够从一般现象的微妙处领悟到深奥的道理，更能深入到一段人不可认识的境界。正由于难以认识，因而要有不畏困难的精神：有时像冬天涉水过河，犹豫不决;有时像担心四邻起祸，畏首畏尾;有时相当拘谨，好象做客一样;有时过分执着，好象一名纯朴而不能开窍之人;有时认识太空泛，如同山谷一般空荡;有时糊涂茫然，如同浑浊的污水一样。哪一个先贤能因为糊涂就停止研究的呢?他们总是能安静下来化浊为清。谁又能保证这种理论认识长久立于世、不会产生更深入的认识呢?他们总是能以一种动态的、变化的发展观，逐步进入新的领域研究。只有不断追求新的目标的人，才能逐渐得到知识的升华。只有保持这种永不自满的心态，就能化糊涂为明白，不断进入新的境界。

　　《道德经》之十六章 原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

　　要实现抽象的道理研究，使之达到高层境界，就得从事物的静态方面去探讨。我总是通过观察万物的过去，来总结出生长繁衍规律，纷繁万物各自的生长规律，均可以追索到它的最初阶段。而这一研究本源的过程，则是用静态方法研究的过程。回复到当初的静，也就是回到对万物生长运势的研究，回到对万物生长运势的研究，则是一种常理(自然界的总法则) 的研究，懂得了常理，也就使人明智了。若不明常理，愚蠢蛮干，就会自尝恶果。一旦明白了常理，就可将常理容纳于各类事物之中，而这一过程又是由个别到一般的推演过程。这种普遍的法则又正是治天下的王道法则，而这些王道法则又是自然界的法则，这种自然界的法则就是道。道的理论是永恒的，即便人的躯体不复存在，所总结出的道理是会流传于世的，它具有永不衰竭的生命力。

　　《道德经》之十七章 原文：太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。

　　对高深的理论研究有几种态度：最高的境界是，不要认为它是客观存在的，它只过是一种抽象的理论罢了;其次是对它顶礼膜拜;再其次是畏惧它;第四类是不相信他，甚至侮辱它。还有的是相信这一说法，但依据又不足，有的人则是完全不信那一套。有的人认为这里面藴含着深奥的、极有价值的理论。总之是仁者见仁，智者见智。当一个人事业上有所成就时，连一般百姓都认为这是我自然而然的奋斗结果，与这高深的道理毫无关系。

　　《道德经》之十八章 原文：大道废，有仁义;智能出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。

　　有失必有得也是自然界的对立法则：废弃了自然法则的研究，就会有仁义的产生;一旦弘扬了人类的智能，虚伪狡诈也会随之产生;正由于存在六亲之间关系不融洽的现象，才产生了尊老爱幼的孝道，才崇尚其慈悲心;正是因为有国家的混乱，才产生了忠贞守节之臣。

　　《道德经》之十九章 原文：绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　灭绝了圣人抛却了智能，对于民众而言则大有裨益，这是因为由圣人所出的对策都是为君主之治服务的;圣人灭绝了仁义，百姓自然会恢复仁慈之心，这是因为管理得越死，民众中就不敢有尔虞我诈的现象;禁绝了机巧制作，抛弃了贪图思念，就不会出现盗窃现象。仅仅有这三个方面制度条文还不行，还得要有以下条件：要让民众所触及的现实是原始的，让他们固守一种朴实心理，削弱他们的贪欲之心，禁止他们求学，避免他们因不能满足欲望而带来的忧虑。

　　《道德经》之二十章 原文：唯之与阿，相去几何?美之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆;沌沌兮，如婴儿之未孩;儡儡兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海，望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

　　一味顺从与相互抵触，其间的差距又有多大呢?美好与丑恶又相差多大的距离呢?只要众人回避的，你也就不得不惧怕。大千世界这种现象总不会终止。纷繁复杂的芸芸众生中，有的一生像蹲在牢圈中的畜生一样，不思考任何理论问题，还自鸣得意，有的则过着逍遥自在的生活。而我呢，还是孤独地等待未来的运气，这种好运我还非常茫然，就像婴儿尚未成长为孩童一样。现在研究自然法则已经使我精疲力竭，尽管得到了一部分人的认可，但似乎没有君王来器重我，让我找到一个好归宿。一般人总是心满意足，而我却茫然若失。我真是太蠢了!太糊涂了!一般人都明智，我却围绕着这些学术不能自拔，一般人能看破红尘，我却为此而闷闷不乐。一般人都有所依靠，我却像顽石一般，好象还显几份鄙俗之气。其实，我的心灵就像大海一样辽阔、明净、沸腾，任凭多大的风浪，我也决不退缩。我就是有别于他人，将研究天地之道作为我最佳的精神食粮。

　　《道德经》之二十一章 原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物;窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

　　聪明所表现出的与自然相呼应的悟性和理智得归结于顺从"道"这一自然规律。道产生万物总让人琢磨不透。琢磨不透的原因就在于它既有由阴阳构成的大象，又存在有形的物质。深奥中包含着客观性，客观中又包含着人类对它的追求。从古到今，尽管存在不同认识的若干学说，但“道”这一名称始终未变。我正是凭借这诸多资料来分辨先师们的理论。我为什么能了解先师们的理论谁是谁非呢?就凭他们留传下来的学说和我前面所提到的对自然界的观察与思考。

　　《道德经》之二十二章 原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉!诚全而归之。

　　有弯曲就会有圆满(委曲求全)，有歪斜就会有端正，有凹陷就会有充盈，有陈旧就会有崭新替代，某方面获得少，另一方面就会有所得，某方面获得多，另一方面就会使你困惑。因此，圣人总是执着地追求一个方面，为天下人思考最普遍的理论准则。不老是光顾自己，因而明智;不自以为是，因而开明;不妄自菲薄，因而能取得成功;不骄傲自大，因而有长进。只要你不同别人争权夺利，天下人自然不会同你较劲。古训所谓委曲求全，难道是一句虚托之语吗?正是这种诚意的委曲，才获得了全的效果。

　　《道德经》之二十三章 原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于道者，同于道;德者，同于德;失(天)者，同于失(天)。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失(天)者，失(天)亦乐得之。信，不足焉，有不信焉。

　　人生最稀贵的是要顺其自然。这是因为狂风不可能刮一个早晨，暴雨也不可能下一整天，谁能做到永远属于你这一方面呢?天地间的自然现象尚且不能持久，何况是人类呢?因此，从事自然规律之道研究的人专门与道的研究捆在一起，研究与天的悟性和理性相一致的人就专门研究悟性和理性的贯通，而研究天文的人，就专门研究天文。总之，他们能顺其自然，正是由于他们明白这些道理，才可能在各自的研究领域有所成就。对这些道理，有人相信，有人模棱两可，有人则完全不信。

　　《道德经》之二十四章 原文：企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之。故有道者不居。

　　踮起脚虽然能高一些，但不可久立;跨大步虽然走得快些，但不可远行;只看到自己的长处，虽然能增强自信，但并不是开明的表现;自以为是，不愿接受别人意见，虽然显得有主见，但不能接纳雅言，易固步自封;只看到自己的缺点，虽然有自知之明，是谦逊的表现，但不能取得大的成就;过分谨慎，缺乏判断力，虽然能防患未然，但事业难以有长进、提高。那些行为符合自然法则的人，他们认为多余的粮食都是一种累赘，个别人甚至厌恶这些多余的身外之物。因此，了解自然法则的有道之士，他们也从不注重这些财物，只关注自己所从事的事业。(这正是各自的优势和不足)。

　　《道德经》之二十五章 原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　我们所处的天地在形成万物之前，构成的物质是模糊不清的——它没有如此众多的物质形式。那时是寂寥的——没有大地上的众多生命形式，这些物质是相对独立的，也是永恒的。它们始终作一些周期性的循环运动，凭借这一推测可以认为，它们就是我们现在所处的天地的本源。我不知道这种原始天体该如何称呼，干脆将这一形成过程叫做“道”，勉强将其名称取作“大”。所谓“大”，就是指已消逝的过去，所谓“逝” ，是指在时空上离我们相当遥远，而遥远的事物总是会一反原有的形态，产生新的物质形式。因此，整个宇宙中有“四大” ：道大——道这种自然规律无处不遵循;地大——它形成了无数门类的物质形式;天大——它的阳光雨露滋养了万物;人亦大——人类又能认识自然规律，是其它生命形式无法企及的。我们所处的区域中有“四大”，而人类就是其中之一。人类的形成要以大地为法则，大地上万物又要以天上的阳光雨露为法则，而天上的阳光雨露的形成又要以道为法则，道又是以自然界的基本法则为准绳。

　　《道德经》之二十六章 原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失根，躁则失君。

　　重得以轻为基础，奋斗不息的精神要以相应的稳定为根据。正是由于懂得这样一个道理，故圣人们终生不离开对自然道理这一伟大事业的追求，他们就是以静的态度来实现人生的自我价值。即便有荣华富贵的引诱，他们也毫不动心，过着超然般的自由自在的生活。为什么开明的君主在天下人面前以卑微的态度来对待自己——用谦逊的名称来称谓自己，用较节俭的生活方式来控制自己，以“无为”的观念来约束自己?这是因为他们懂得这样一个道理：若轻视民众，就会失去当国君的基础，过分追求个人的辉煌——金钱的、政治的，就会失去君位。

　　《道德经》之二十七章 原文：善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善数，不用筹策;善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓神明。故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。

　　善于走路的人，走起路来总是不声不响;擅长言辞的人，说起话来无懈可击;善于算术的人，计算起来，用不着算盘之类的工具;擅长做锁的人，没有哪一把锁不能打开。人总是以特有的本领呈现出来，社会也需要各类贤才，缺一不可。正是这样，圣人常常只能拯救人的灵魂，所以他们的理论对任何人都有价值，他们常常能拯救物质，所以对万物都有保护作用。这就是所谓依照自己的特长行事。由于人不可能面面俱到，所以太善良的人，对学生不会严格，因而不利于当老师，而对别人要求严格的人，就具备为人之师的必要素质。我们不要过分看重具有为师的能力的人，也不要过分喜爱具有某一资质的人，各自的特长，对社会各有其用。即便是一名智商极高的人，在其它领域他也存在大惑不解的地方。这一认识是极为关键的。

　　《道德经》之二十八章 原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。常德不离，复归于婴儿。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足。常德乃足，复归于朴。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。常德不忒，复归于无极。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大制无割。

　　能明白雄与雌这一相互依存的对立关系，就为掌握天下规律提供了基础。有了这一基础，就会具备与天贯通的悟性和理性，就能化复杂为简单。能明白黑与白这一对立关系，也就明白天地运动的基本模式，有了这一基础，就意味着具备足够的天地悟性。明白了荣和辱这一对立关系，，也就能明白人类社会生活中基本规律，就能常常保持理性，就能达到知足常乐的境界，自然能使自己心地纯朴，不想入非非。如若人类的纯朴消失，就会永不满足现状，就会有新的发明创造;圣人的纯朴消失，就会增强自强不息的奋斗精神，就可以当官。可见，一种完善的社会体制，两种完全背离的对立观都需要。

　　《道德经》之二十九章 原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　当伟人们想夺取政权而担当起如此重大的责任，我看来他们是受到使命感的驱使而不得已而为之。天下的神灵和供奉神灵的器物本是最为神圣的，但这些伟人不会去利用它们来成就伟业，若去相信神买灵之类，就会束缚自己的手脚，反而导致伟业的失败，若拿着那些神器，以为它法力无边，同样会功亏一篑。天下之物有时可助你行动，有时又会成为一个累赘;有时可鼓气，有时可泄气;有时可使你强悍，有时可使你消沉;有时可以协助你，有时可以摧毁你。在这一场合有用，在另一场合就无用。因此，圣人总是尽力避兔过度，尽力避免奢侈，尽力避免安泰。

　　《道德经》之三十章 原文：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　凭借道这一自然总规律来协助一国之君的人，不会倚仗军队来称霸天下，只会同邻邦建立友好的交往。由于军费开支宠大，整日又只关注战事，致使百姓流离失所，田园荒芜。战争之后，必然会出现饿殍遍野的凶灾之年。最恰当的建军原则是：只有具备防御效果就可以了，决不能凭借军队来显示自身的强大。具备防御能力就没有必要去炫耀武力，也用不着去侵略他国，更不要骄傲自大，在迫不得已的情况下方可使用，具备防御能力就不要搞军事扩张。事物发展一旦达到旺盛的极限，就会加速自己的死亡，这即是所谓“不道”的体现。事物的消亡本是必然规律，这里所说的“不道”是指恶性结果提前到达。

　　《道德经》之三十一章 原文：夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之：杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

　　兵器属不吉祥器械，几乎每一种生命都厌恶它，所以懂得自然法则之道的人不以它为伴。有远大抱负的君子对待兵器的态度有两种：当安居乐业时，将它放在次要位置，一旦爆发战争，又把它放在非常重要的位置。因为它们是不祥之物，在万不得已的时才去利用它，他们愿意过着恬静、安然的生活。即便战胜了，也认为不是一件好事。而那些赞美战争、喜爱战争的人，其实是以杀人为乐的人。那些以杀人为乐的战争狂，决不可能得逞于天下。应把吉利的事情看得寻常些，对凶恶的事看要考虑多一些。指挥战争的将领应把功名的事情看得寻常些，统摄将领的帝王把战争所带来的后果看得非常重要，说是把战争视为一场葬礼：当战争中死伤惨重时，能亲自参加一些葬礼，当战争赢得了胜利时，还是以举行丧礼的方式来对待。

　　《道德经》之三十二章 原文：道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　由于道是一种抽象的自然规律，它看不见，也摸不着，总不知道给它一个什么名称为好。它纯粹又摸不着，但天下无不在它的掌握之中。王侯们一旦能遵循道的规律，那么，各类生灵将会臣服于你。天地若能遵循道的规律，那么，它们就会相互交融，降下适宜的雨露。民众若能遵循道的规律，也用不着法令之类，会自动达到一种均衡。始创各类法律制度，各自都有一个名称。一旦具备各类名目，就会明白哪些属禁止范围的，就会避免违法的危险。各类法律制度就如同自然之道，是用来规范人类行为的，也像百川归大海一样，行动上能寻找一个正确方向。

　　《道德经》之三十三章 原文：知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。

　　能了解别人的行为和心理的人，是一个具有洞察力的智者;能正确认识自己的长处和短处，是明智的表现;能战胜别人，他必然有大力气;永不满足已有的业绩，能战胜自己的自满、畏怯心态，必然是一个好强的人;能知足的人，他总觉眼下的生活已经心满意足了;对事业追求不止，是具有远大理想的表现;具备赖以安身立命的长处，他的寿命也必然长久;那些死了还不会被别人忘怀的人，才是真正的长寿。

　　《道德经》之三十四章 原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

　　最为博大的自然规律，它广泛地渗透在天地万物之中，既可主宰万物，又可协助万物。万物正是倚仗着道的法则赖以生存发展，虽然它造就了万物，但人类从不说它是客观的实在。它给万物提供了生存条件，但它从不把这一点当作主要的因素，可以说，它是对自身地位的弱化;尽管万物都要归属于道这一法则，然而它又不把这一点当作主要的因素，可以说，它的胸怀非常博大。正是由于它始终不自以为伟大，所以能高居主宰地位。

　　《道德经》之三十五章 原文：执大象，天下往，往而不害，安平泰，乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　若所有人能把握天下总体的阴阳大象规律，天下人在行动中就不会有什么灾害，自然过着安逸平稳的日子，能非常情愿地做到相互周济，过往的客人也有了着落。自然规律之道，说起来枯燥无味，因为它既看不到，也听不到，用也用不完。

　　《道德经》之三十六章 原文：将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　想要合拢，那么原来必定是张开的;想要将其削弱，那么原来必定是强盛的;想要将其废除，那么原来必定是已推行的;想要将其取来，那么原来必定是给予的。这就可称之为略微明白一些道理。天下万物总是通过内在的柔弱来支配表面的刚强。鱼不可能离开有水的深渊，国家的武器也不能随便炫耀。

　　《道德经》之三十七章 原文：道恒无名，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天地将自正。

　　由自然法则所形成的道，常常没有名称可言。侯王们若能把握这一自然法则，万物就会变化成天下有用之物。若某一事物发展过旺盛，就淡化它的名位设法稳定它，一旦淡化了它的名位，该事物就不会再有大的发展。对人而言，没有大的发展欲望，就会达到世界的安宁，天下就会正常。

　　《道德经》之三十八章 原文：上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫居其厚，不居其薄;居其实，不居其华。故去彼取此。

　　具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人不会是一个全才，因而能达到某一方面与天地沟通的境界;缺乏与天地沟通能力的人以为自己了不起，因而没有悟性。 具有与天地相沟通的杰出悟性和理智的聪明人，总以为目前的作为不大，因而把眼前的作为视为无为;缺乏悟性和理智的低能儿，本来没有什么作为，却认为自己大有作为。具有博大仁爱之心的人总是将仁爱尽情发挥，因而把眼下所施之仁不视为极限;具有最大忠义之举的人总认为自己竭尽能力，因而把自身的义举视为最高境界;最讲究礼仪的人总以为自身为人处世很有一套，就捋起手臂扬了出去--去你的吧，我才不听你那一套 。(其实又是一种非礼之举)。所以不循规蹈矩的人隐藏在内心的是高智慧，没有什么智慧的人才会产生善良仁爱之心，没有博爱思想的人才会产生忠义之举，没有忠义的人，才会表现出圆滑世故的所谓礼节来，过分追求礼节的人，其实是不忠诚、不守信用的人，也是滋生动乱的罪魁祸首。自以为对未来、对世界认识透彻的人，不过是了解了自然规律中的一些表面现象，这种盲目自信，其实是愚蠢的表现。所以，真正的有志之士，宁愿把问题看得复杂些，深邃些，也决不将问题简单化，宁愿追求客观的实际，也决不华而不实。因此，为人处世总只能抛弃一方面，来获得另一方面。

　　《道德经》之三十九章 原文：昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓「孤」、「寡」、「不谷」。此非以贱为本耶?非乎。故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

　　从以往的现象分析，二者之中只可能得到一个方面：苍天得到了清朗的一面，大地得到了宁静的一面，神灵得到了灵应的一面，谷物得到了饱满的一面，侯王得到了倡导正义的一面。天地万物之所以致力于一个方面，是因为：苍天不清朗将可能崩裂，大地不宁静，将可能不会孕育万物，形成荒芜的死土，神灵缺乏灵应，水可能就会消失，谷物长不饱满，粮仓就可能空竭。侯王不为天下倡导正义，就可能会垮台。因此，贵总是以贱为基础，高总是以低为基础。正是由于这一原因，故侯王自称为孤、寡或不谷，这不是以低贱为根本吗?其实不是。当达到很多人赞誉的目的时，不要以此为自豪。正是这样，故不希望自己像一块美玉一样中看不中用，也不希望自己像一块顽石不可雕琢。

　　《道德经》之四十章 原文：反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　呈正负相反运行的就是道的运行规律。正是利用正反向的虚无的道来达到把握自然界的法则。天下万物均是从另一具象之有演变而来，这些具象事物之所以能演变为新的物质，又是由于有事物抽象性一面的作用。

　　《道德经》之四十一章 原文：上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：“明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。”大方无隅，大器晚成，大音希声;大象无形。道隐无名，夫唯道，善始且善成。

　　最聪明的人听到这些自然法则后，能尽力去遵循;普通人听到这些自然法则后，则是半信半疑;愚顽之人听到这些自然法则后，总是嗤之以鼻。如果这种人不嘲笑的话，就够不上是高深的"道"了。所以创立这门学说的人认为："具有高智商的人，反而有点糊涂;那些想在自然法则上有所长进的人，反而有点畏缩不前;将这种道视为一钱不值的人，他们自身也是一钱不值。具有与天地相融通的高度悟性的人，就如同山谷一般具有深厚的知识底蕴，但知识面又太窄。最洁净的物质表面虽然好看，但极易弄脏，具有广博融通能力的人又似乎不深厚，具有某种感应能力的人又恰似一个小偷，总是暗中算计别人，不善于运用智慧的人虽然纯朴，但又好象是人类的一种别支。" 最方正的东西就没有角落可躲。做一个大物件，耗费的时间必然长，声音宏亮的人，音虽传得远，但音的频率又不够，由阴阳组成的大象虽然有普遍意义，但它又缺乏具体的形象，自然法则指导下的运行之"道" 虽隐藏于万物之中，但万物又不以它来命名。只有"道" 才存在一个完美的开始和完美的结果。

　　《道德经》之四十二章 原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯「孤」、「寡」、「不谷」。而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：「强梁者不得其死」，吾将以为教父。

　　是道这一自然法则使人类认识到了象征整体的数理“一”，这一整体“一”又分成运动关系的阴阳“二”，由阴阳的合并又组成了静止空间“三”的认识。由这三者形成的自然规律演化了大地上的万物。万物总是包含着抽象的阴和具象的阳两方面，它们依靠微小的气体达到阴阳的协调。人类所厌恶的，莫过于孤寡和贫困，然而王侯总是用孤、寡和不谷来称谓自己，究其原因，万物的发展规律或许是只有先损才后有益，或许是先得益而后遭损。前辈教导我的，我也将教导晚辈：能成为顶天立地的栋梁之材，其英名将长存于世。我将把这句话视为施教的最高宗旨。

　　《道德经》之四十三章 原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益，不言之教。无为之益，天下希及之。

　　运用天下最柔弱的自然法则，可以驰骋于极强大的国家，凭借这一点，可以无处不达，无孔不入。所以我明白了研究无为之道有多么大的益处。(懂得了道这一自然法则) ，不用教育也可达到教化的功效。无为之道的益处，天下任何一种方式都不能达到这种境界。

　　《道德经》之四十四章 原文：名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。

　　名誉和生命哪个最可爱?生命与财产哪个最重要?得与失哪个害处最大?过分地爱恋某一方面，必然会耗费大量的精力与财力，过多地聚敛财富，必然导致大量地丧失。懂得满足的人就不会以现状为羞耻，明白适可而止的人就不会带来危险，就可长存于世。

　　《道德经》之四十五章 原文：大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

　　凡有大成就的人，好象在某些方面总有不足之处，(正是这一得一失，才使其作用相互弥补，整体上) 不至于衰竭;充盈的物质好象总是从空虚开始，(正是这一虚一实相互转变，) 才使整体上用之不尽。有笔直似乎就有弯曲，有灵巧似乎就有笨拙，存在能言善辩，就好象总有笨嘴拙舌。善于运动的人能战胜寒冷，善于守静的人能战胜酷热，(心静自然凉) 。明白了静能胜热的道理，就能为治理天下找到一条正确的途径。

　　《道德经》之四十六章 原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　世界各国如若遵循了道这一自然法则的话，那么奔驰于沙场的战马也会回来耕地。世界如若违背了道这一自然法则的话，那么兵马就会在市郊出现。最大的祸根莫过于不知满足，最大的灾难莫过于贪得无厌。可见，懂得了满足就会心满意足，也就会经常获得心理满足。

　　《道德经》之四十七章 原文：不出户，知天下;不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

　　(真正有能耐的人，能做到) 足不出户，可知天下事，不看窗外的世界，可明自然之理。走得越远，了解得反而越少。因此，圣人不远行却能心知天下事，没看过的事物也能把握它的规律，不用自己动手却能将事情办成功。

　　《道德经》之四十八章 原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。

　　从事学问研究的人越多，作为道这一自然法则就会超越(损)得越多，当超越达到极限时，(就会带来一些与之相反的规律) ，同样可认识另一无为的境界，当达到新的无为的境界时，又会产生新的作为。夺取天下的人常常是觉得办起事来轻松自如，得心应手，等到认为自己有做不完事的时候，又不够夺取天下的资格。

　　《道德经》之四十九章 原文：圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。

　　圣人常常没有个人的意志和恩怨，他们总是把百姓的意志视为自己的意志。对于善良的人，我们能报之以善良，对于不善良的人，我们也能报之以善良，这才得到了真正的善良。我能相信的，我也信，我不能相信的，我也能相信，这才得到了真正的信。圣人生活在世界上，总能与整个世界同呼吸，与整个世界的意志融为一体。百姓都能倾听圣人的教诲，而圣人总是认为自己像孩童一样无知。

　　《道德经》之五十章 原文：出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，动之死地，亦十有三。夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者，陵行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故?以其无死地。

　　人总离不开由出生到死亡这一过程。能生存下来的只有三成，中途夭折的人也有三成，为求生奔波而死的人也有三成。这是什么原因呢?这是因为人们珍爱生命的意识非常强烈。据我所知，那些不被死亡所震慑的人，他们行走于山林之间不会受到虎豹的攻击，加入部队不披戴铠甲，甚至不带防御武器，(有些人也不会罹难)。仿佛野兽的尖角不会去斗他们，老虎的利爪对他们也无济于事，身上也没有刀枪可容的地方。这又是什么原因呢?这是因为他们从来不把死当作一回事。

　　《道德经》之五十一章 原文：道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　是道演化了万物，是天地的灵气积畜了人类的精神财富，是物体表现了自然界的各种形态，是器物构成了各种不同的功用。由此而推，世间万事万物无不遵循道的法则而崇尚天地赋予的灵气。万物对道的法则和天地灵气的崇尚，不是出于一种命令，而是自然界的本性所然。按此理推，既然是道生化了万物，人类智慧又能不断积累，不断丰富，那么，长此以往地不断升华，又不断产生一些与之相对立的学说，并对这些"异端邪说"采取保护， 最终可认识一切事物的规律。智慧随从人类的生命而来，但它又不是客观的实在，它大有作为但又不能完全依靠它(不能光想不动) ，它所带来的成果可长存于世，但又不能支配人生(支配人生的是自然法则下的道) ，这即是所谓玄妙的依赖与天地灵气的智慧。

　　《道德经》之五十二章 原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。启其兑，济其事，终身不救(棘)。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

　　天下总有一个开端，我把道作为形成天下万物的原因。既然已经找到原因，就可以知道其结果;既然明白了结果，就可以反推其原因。要达到这一境界，还得终身为之奋斗不息。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中，这样的人终身用不着勤恳(勤恳也无用);只有开扩自己的思路，才能完成自己的事业，这样的人就得始终不畏荆棘，勇往直前。见到一些不起眼的小事，能将这种现象弄个透彻。能始终看到自己柔弱一面，也就是达到强大的条件。善于运用身边的阴阳光影变化返回到对“道”的研究，才会对道有所明晰。一旦觉得没有留下任何再可研究的方面，那就等于毁灭了自己。这就是所谓遵循了最基本的常理。

　　《道德经》之五十三章 原文：使我介然有知，行于大道，唯施(同迤)是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜;仓甚虚，服文采;带利剑，厌饮食;财货有余，是为盗竽。非道也哉!

　　假使我这一介凡夫有一点能力，我将始终将道德的研究作为人生的奋斗目标，只有偏离了自然法则的研究，才是我最怕的。一条大路本来相当平坦，但一些人总喜欢走小路。朝廷本有良好的规章，但田地却是一片荒芜;国库中本来空空如也，然而一些政客却打扮得极其华贵;身上本来带着利剑的武士，却厌起饮食来了;百姓本来丰衣足食，却偏偏有些人又偷起了享玩之物。这些现象并不是自然法则下的产物。

　　《道德经》之五十四章 原文：善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃余;修之于乡，其德乃长;修之于邦，其德乃丰;修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。

　　善于创立伟业的志士，其意志坚韧不拔，善性交的人，兴奋时间长，后嗣的烟火就会不断。人由天地秉承下来的悟性受之个人，这是客观实在的反映。这种悟性受益于家庭才显得略有余地，悟性受益于乡里，才会显得上升，悟性受益于邦国，才会显得丰盈，悟性受益于天下，才显得博大。所以智慧表现为多种目标和多个层面：有以自身为目的的，则着眼于自己，有以家庭为目的的则着眼于家庭，还有为乡里的，有为国家的，有为天下的。我为什么明白天下之理而一般人不行呢?就在于以上原因(言外之意是，我有杰出的智慧和远大的目标) 。

　　《道德经》之五十五章 原文：含德之厚，比于赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而竣(血字旁)作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　具有先天智慧的人物，好比子宫中的婴儿，需要倍加庇护，才不会遭到毒虫的叮咬，猛兽的侵袭和鸷鸟的搏击。虽然筋骨还很柔弱，但拳头却能握得紧。虽然还不知道两性的媾合是怎么回事时，但生殖器就自然会脖起来。虽然整天哭个不停，但声音不会嘶哑。这些均是人体和谐的本能反应。自然界相协和的原理，就叫做基本的常理，了解了一些普遍的常理，就可以说是明智人。有益于人类生存的称之为吉祥，能用意志支配行动的人，就称之为强者。万物发育到最旺盛时，就会走向衰老，好象是违背了道的无限性法则，但这种现象已经很早了。

　　《道德经》之五十六章 原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门;挫其锐，解其纷;和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

　　一旦有了某一领域的知识，他不会到外面随便张扬，那些喜欢抛头露面的又没什么真才实学。如若封闭了自己的思路，就如同将自己关闭在门户之中;挫败对手的锐气与分道扬镳也是相仿的;能协调阴阳之光与同流合污也没有本质的区别。这即是所谓深奥的“相同”原理。所以，当得不到某一事物时，总是采取与之相对立的方式：或亲近，或疏远，或过分褒扬，或大肆贬斥。总之，能采取灵活应变手法是天下最高的理想境地。

　　《道德经》之五十七章 原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳，而民弥贫;人多利器，国家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化;我好静，而民自正;我无事，而民自富;我无欲，而民自朴。”

　　治理国家要倚仗正义，用兵打仗依靠出奇制胜，要夺取天下，必须觉得原来无事可做(得心应手) 。我为什么知道这些最寻常的道理呢?就根据我的这些哲学思想。天下禁忌的方面越多，民众就越贫困。民众一旦有了很多致命武器，国君必然昏庸无能。民众中有能力、有智慧的人越多，新奇的创造发明就会兴起。国家的法律日渐周祥，表明犯罪活动越来越猖獗。所以圣人们总是这样认为：“我无为时，民众就自然会实现自我感化，我喜欢安静少动，民众的品行自然会端正，我无事可做时，民众就会自然富裕，我没有欲望，民众就自然会纯朴。”

　　《道德经》之五十八章 原文：其政闷闷，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

　　一个政府越显得沉闷，就意味着民众越淳厚，一个政府越显得精明能干，就表明民众不安分守纪。表面看来是灾祸，其实又隐含着福气的一面;表面看来是一种福气，其实又隐藏着灾祸。哪个能明白这其中的根本道理呢?其实世界万事万物不存在纯正一面的。正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。人类对这种现象迷惑不解由来已久。因此，圣人虽然公正，但也不舍去非公允的一面，虽然廉洁，但也不舍去非廉洁的一面，虽然办事执着，但也不舍去灵活应变，虽然渴求辉煌，但又不想处处放射异彩。

　　《道德经》之五十九章 原文：治人、事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服，早服谓之重积德。重积德则无不克。无不克则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

　　管理人事，研究自然，不如重视种田。只有粮食，才是每天要吃的。重视了吃饭问题就是注重了自然之德。重视自然之德的积累，就没有解决不了的问题。一旦能解决任何问题，就不会知道哪是最佳的境界(即最完美的境界)。当你达到这一完美境界时，就有了立国之本。有了这一立国之本，国家就能长久。这就是所谓国家根深蒂固长盛不衰的法则。

　　《道德经》之六十章 原文：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

　　治理一个大国就如同烤一锅小鱼，(越是去翻越容易烂) 。凭借自然法则来管理天下，即便有鬼魅，也不会显出灵气来干扰世态。这并不是说鬼无灵气，而是它的灵气不会伤人。为什么灵气不伤人呢?这是由于圣人遵从了自然法则，故不会伤害民众。这些互不伤害的原因，均是由于天地本来存在的理性交融统一的结果。

　　《道德经》之六十一章 原文：大国者下流，天下之牝，天下之交。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国，则取小国;小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得所欲，大者宜为下。

　　一个大国，如同天下河流的下游，它是掌管天下的根本，也是天下汇集的中心。女性总是以她的恬静来赢得男人的欢心。恬静是屈尊于下的表现。只要大国以一种屈尊于下的态度对待小国，就能赢得小国的倾心;只要小国也能有暂时屈尊于大国之下的态度，就能赢得大国。所以，或者是以一种屈尊于下的态度来赢得小国的倾心，或者是小国以一种屈尊的态度赢得大国的庇护。大国不过是想将天下置于自身的关怀之中，小国不过是想参与世界事务，以赢得世界地位。要使二者的欲望得以实现，大国应该首先以一种屈尊的态度对待小国。

　　《道德经》之六十二章 原文：道者，万物之奥(注)。善人之宝，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有?故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得，有罪以免邪?故为天下贵。

　　自然法则，万物均受它的统摄，有能耐的人视之为宝贝，无能之辈也受它的保护。华美的言辞可以赢得众人的爱戴，优良的行为可以广泛地影响一批人。即便那些无能之人对别人也不会放弃好的言辞和行为。所以，刚被拥立为国王或大官员的人，虽然授予了玉器车马，但还不如坐在家中听人讲授自然法则的知识。古人为什么如此珍视自然法则呢?不是说(掌握了道这一自然法则，就可以做到)有求必得、有罪可免吗?所以自然法则就成为天下最珍贵的知识。

　　《道德经》之六十三章 原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易;为大于其细。天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

　　要实现有为，必须觉得以往无为，或者说，在做有为之事时，要以无为态度来对待;要做大事，必须觉得以往无事(办事得心应手) ，或者说，在做事的时侯，总觉得眼下无事可做;要达到有味，必须觉得以往无味，或者说，眼前的一切都没有什么味道。对于大与小、多与少的认识，要用天地的理性来来对待一切怨恨和烦恼。想要完成一项事业，必须从容易的地方做起，也必须觉得眼下的事容易;要想实现一个伟大的目标，就应从细小处开始，也必须觉得这不过是小菜一碟;天下的难事必然从容易开始，也必须觉得眼下的事容易;天下的大事必然从细小处开始，也必须觉得眼下较简单。所以圣人始终不认为自己已完成了伟业，因而能成就其伟业。轻易夸海口必然少诚信，把事情看得轻而易举的人，必然遭遇重重困难。因此，圣人总是喜欢把事情看得困难些，从而最终能达到无难的境地。

　　《道德经》之六十四章 原文：其安易持;其未兆易谋;其脆易泮;其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。为者败之;持者失之。是以，圣人无为，故无败;无持，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物自然而(无)不敢为。

　　处于稳定状态的事物易于把握，处于酝酿阶段的事情易于谋划，脆弱的东西易于碎裂，细微的尘土易于消散。做事要从未做过的事考虑，管理要从没有导政大乱着手。一根大树总是从幼苗长起，高台总是由一撮撮泥土堆积而成，完成千里之遥的路程，还得靠一步步行走。做那些别人已做过的事就会失败，执守于已有的成果，不思进取，也会失去眼前的果实。所以圣人总觉得目前没什么作为(意为不满足现状，想开辟新领域) ，因而总处于不败之地;不固守当前的业绩，因而不会丧失已有的业绩。一般人做事，总是半途而废，假如能像对待开始一样，慎重考虑全过程，就不会招致失败。所以圣人总是想那些一般人不去想的问题，也不去尾随普通人追求的难得之物，而是学习那些一般人不去学的知识，一反众人常常易犯的错误。他们的理想就在于：能协助万物根据自然规律生衍繁殖，而这些理论没有不被用到的。

　　《道德经》之六十五章 原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼;不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　古代那些懂得社会法则的统治者，不是用明民政策来管理国家，而是用愚民方式来实施管理。这是因为民众难管理其根源在于智者百出。所以依靠民众的机智来振兴国家，实则是为国家养了一批盗贼，不依靠民众的智慧来维护国家，反而造福于整个国家。得知道这两者也都属于对立的治国方略，(没有一味的好与坏) ，经常明白对立所形成的策略，这即是达到彻悟的境界 。这一学问既深邃而又久远，它与我们平时对事物所认可的规律具有相反性，正是由于存在对立相反的认识，而后才能达到更顺利的境界。

　　《道德经》之六十六章 原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

　　江河湖海之所以能成为无数川流小溪的汇聚之所，是由于它们处于一个好的下游位置，故能成为川流小溪的归顺之处。因此圣人明白，要想成为万民之君，就必须将个人的意志置于国家之下，要想当领头人，就必须将自身的利益置于国家之后。正是由于明白这一道理，尽管圣人位居人民之上，而民众不感到重压，尽管身居人民之前，而人民不会去加害他。正由于做到了这一点，民众都乐于拥戴他，而不是厌恶他。

　　《道德经》之六十七章 原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇;俭，故能广;不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

　　所有人都认为我所研究的法则指导意义大，似乎大到了与众截然不同的程度。正因为指导意义大，所以与众完全不同;如果相同，早已有人研究了细处之道了，(还用得着我来研究吗?) 我有三件法宝：一是仁慈，二是有节制(节俭)，三是不过高地抬高自己。正因为仁慈，所以在事业上能勇往直前;正因为有节制(节俭)，所以思路广阔;正因为不过分抬高自己，所以能成大器。现在，假设我舍弃了仁慈，趋向勇敢，舍弃了节制(节俭)，趋向广阔，舍弃了后而趋向于先，势必会钻进死胡同。只有仁慈，用之作战可以攻无不克，用于防守，可以保家卫国。总之，拯救你靠苍天，保卫你靠仁慈。

　　《道德经》之六十八章 原文：善为士者，不武。善战者，不怒。善胜敌者，不与。善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。

　　善于谋略的政客不会崇尚武力，极会武功的人不会轻易发怒，在竞争中能取胜的人，决不会同对手一起谋求发展，善于用人的人总是将部属看得很起。这即是所谓不争的天德，是借用别人力量成就伟业的谋略，是与自古形成的天下自然规律完全匹配的最高境界。

　　《道德经》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢为主，而为客;不敢进寸，而退尺。”是谓行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

　　一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢?所以，圣人(总是在尚未得罪人之前) 采取公允的态度不去责备别人。有先天理性的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与有能力的人一道。

　　《道德经》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

　　我的理论极易理解，也极易实施。可惜天下人都不能理解，都不去实行。就像臣必须侍奉君一样，我的见解也是有源头的。并不是这些人没有知识，而是由于不了解我的知识。真正认识我这一理论价值的人极少，按照我的理论行动的人也极希贵。正是由于这样，所以圣人的外表是极寻常的，其实他们的大脑中装着极其宝贵的思想。

　　《道德经》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。

　　明白自己知识不够的人是可贵的，不明白自己缺乏知识的人是有害的。圣人没有这种病态心理，是由于他们时刻担心自己缺乏知识所导致的痛苦，所以能时刻保持清醒的头脑。

　　《道德经》之七十二章 原文：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

　　一旦民众不畏惧威权，就会给朝廷带来更大的威胁。(治理一个区域)，既不要让居住在这里的民众感到恐惧，也不要使民众对所生存的环境感到厌恶。只有不采取高压政策，才不会使民众厌恶。因此，圣人能自知之明，又不会将目光停留在自己身上，能珍爱自己的生命，又不会把自己看得高高在上。所以能做到舍弃一方面的利益，得到另一方面的好处。

　　《道德经》之七十三章原文：勇于敢，则杀，勇于不敢，则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故?天之道：不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

　　勇气建立在鲁莽基础上，就会招致杀身之祸，勇气建立在理智基础上，就会活得潇洒。这两种方式有表现为有利因素的，有表现为有害因素的。上天总是表现为对一方面的厌恶，谁又知道其中的原因呢?自然界的规律是：不用争斗却能取胜，不善言辞却能应酬，不挖空心思、处心积虑却有谋略，不用强迫命令却会自动归顺，全在善于运用灵活应变的谋略。这些规律就像一张遮罩在天上的网，顺应它的经纬就会有所得。

　　《道德经》之七十四章 原文：民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?若民常且必畏死，常有司杀者。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

　　既然民众不怕死亡的威胁，又怎么能用死亡威胁民众呢?假若能使民众常常畏惧死亡，就对那些为非作歹者执行极刑，哪个还敢犯上作乱呢?假若民众过着寻常的稳定生活，就一定怕死，就常设主宰生杀权的司法机构。若取代司法大权而主宰生杀权，这就如同取代林木工匠去砍伐，这样做很少有不伤手的。

　　《道德经》之七十五章 原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之不治，以其上之有为，是以不治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

　　民众饥饿是由于上层吃税的人太多，因而饥饿;民众难管是由于上层社会注重自身的政绩有为，因管得太死而导致造反而难以管理;民众轻视死亡是由于上层社会把自身的享受看得重，民众因饥饿而不把死当作一回事。只有不把自己的享受视作首位，这才是比享受更重要的贤明举措。

　　《道德经》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。

　　活着的人是具血肉、富有韧性的柔弱之躯，一旦死亡，又变得直挺坚硬，生长的草木总是柔软脆弱，一旦死去，又变得枯萎干裂。所以坚强与死同类，柔弱与生共伍。由此可见，军队过分强盛就必然会毁灭，木太硬必然容易折断。追求强大是下策，依靠柔弱才是上策。

　　《道德经》之七十七章 原文：天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然：损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

　　自然界的法则如同张开的琴(注：如同竖琴) 。某根弦音高了，就调低些，音低了就调高些。表现的音域过广，又可剔除几根，音域太窄又可增补几根。自然界的法则就是剔除多余，补充不足。人类的法则截然相反：损害那些弱小的，而去事奉那些强大的。有谁会将自己多余的东西奉献给天下呢?只有自然法则中才体现这一点。所以圣人虽有成就但不依仗其成就，虽然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身贤能的一面。(总之，是不奉有余) 。

　　《道德经》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国不祥，是为天下王。”正言若反。

　　天下最柔弱的莫过于水，水滴石穿的攻坚能力，其它事物均无法比拟，这是因为有执着不变的毅力。运用柔软的策略可胜过强硬的方式，天下人无不明白这一道理，但就是不会用于实践中。因此圣人说：“能受任于国家重大灾害之时的人，才是国家真正的君主;受任于国家不吉祥的战乱之时的人，才是天下真正的领袖。” 这种观点与我们平时的认识正好是相反的。

　　《道德经》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。

　　一旦结下深仇大恨，要想和解也必然有积怨，又怎么能达到与人为善的境界呢?所以，圣人(总是在尚未得罪人之前) 采取公允的态度不去责备别人。有智慧的人善于运用契合方式，无智慧的人最易与人分道扬镳。自然界的法则不分亲疏，它总是与有能力的人一道。

　　《道德经》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

　　一个小国(民众少)，就要努力减少民众。即使有丰富的器物不要让民众使用，迫使他们害怕死亡而不得不远徙他国。即使有车船，不要让民众去乘坐，虽然有武器铠甲，也不要叫他们上阵，让他们回复到结绳计数的时代，国家所用的人也是这类人。整个国人就会心甘情愿地满足现有的饮食、服装、风俗习和居住条件。这样一来，毗邻国家的人虽然能相互看得到，两国鸡的叫声虽然能相互听得到，(由于你太愚昧太落后) ，两国之间的民众一生一世也不会有往来，(国家也就太平了) 。

　　《道德经》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害;圣人之道，为而不争。

　　值得可信的言辞往往不中听，中听的言辞又往往不可信任。真正有知识的人往往不是一个博学的人，博学的人往往又没有专一的知识，世上优良的人为数不多，多数人总是不优良。圣人不追求财富上的积畜，已经把自己的理论研究当作人类的头等大事，他所获得的理论成果也就越丰富，他们已经把自身的命运与人类的命运联系在一起，他所得到的也就越广博。自然界的法则利于人类而不会加害人类，做人的法则是：有所作为，但不要与人争辩，或在众人面前，表现得过分好强。

　　——北京风水师、风水术数学传人陈益峰整理

附：陈益峰、建筑风水学专家，风水学传人，1979年出生，重庆石柱人，毕业于华中农业大学古建造园专业，获硕士学位，师从著名古建造园专家裘鸿飞教授，曾经在北京市古建园林设计研究院、清华大学建筑设计研究院从事建筑风水研究工作。风水理论和实践经验丰富，多次在著名大学、地产集团、银行等单位做建筑风水研究成果讲座。从事建筑风水研究15年，堪舆风水项目4800余处。